《茶藝重美相,茶道善用禮,茶禪說禪意。》
茶則8:
《 茶道善用禮! 》
〈歡迎引用,請註明網址:笑遊茶禪〉
宋代,日本榮西禪師來華學佛,歸國後將茶引薦給國人,又根據中華佛寺的飲茶法制訂供佛茶儀;唐宋時期中華禪宗正值鼎盛,日本留華學生雖然學習儒、釋、道三家的學問與知識,茶知識卻是從禪宗處接觸請授學習而得。故日本茶道較多禪宗「明心見性」的思想,較少道家「自然無為」的影響。
什麼是日本茶道?日本茶道文化融合了中華茶藝茶道的涵養、儒家倫理道德、日本民族習性、日本神道精神、禪宗心性修養、茶道生活化而成。這一融合,展現了新的風貌,日本茶道彷彿成了獨特的文化。
茶人非日本人,只能勉強從構成日本茶道文化的幾箇重要因素角度上去探索「真善美」:
(一)「中華茶道、茶藝」:日本學習唐朝煎式抹茶文化後有一段時期進入鎖國,影響所及,煎式抹茶文化至今仍然是日本茶道主流。中華國勢漸弱後,中華文化已經不再是日本新興強國的學習對象。而且,日本自認國強茶道文化亦強的心態下,對後期的中國茶道、茶藝,已經不屑一顧。不論如何,無庸置疑的是中華茶道、茶藝整體架構是日本茶道的身骨,茶道的「美相」源自中華茶道、茶藝。
(二)「中華儒家的倫理道德」:起初日本留華學生對儒家的學識與禮節,一概照單全收。因此儒家的五倫十義:「父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠」很自然地融入早期日本茶道思想的為人處世中,成為日本茶道生活的準則。日本茶道學習者借日本茶道禮儀,訓育茶道士成為謙遜有禮貌溫順有教養,處處表現制式有禮的成果上,儒家扮演一箇教導的角色。
(三)「日本民族習性」:日本茶道在原本中華茶道、茶藝基礎上加入了民族精神和性格習性元素,蛻變出與原文化大相逕庭的優勢日本茶道文化,這點是不容否認的。日本民族的精神性格有:自我抑制,服從權威,團結效忠宗主,目標一心全力,燦爛隨逝的櫻花精神等,這些元素加速了日本茶道的發展。
另外,日本茶道人士所遵循的根本教義「茶道四規」與「茶道七則」,其涵意一樣能表達出日本早期的民族習性來,敘述如下:
1. 始終「清」爽:宴客時主人「提早準備」,「炭要燒暢旺」不要冒煙,茶室始終保持清爽、整潔、幽靜。
2.
調「和」謙恭:謙恭地將茶室簡單佈置,「注意冬暖夏涼」節氣,調和適當後和氣地招待親友賓客。
3.
身心「寂」靜:即心若寂靜身必然安定,舉止行動一定優雅,「花就能插得自然」,「茶也會泡得好喝」。
4.
誠意互「敬」:主人誠意「關懷每一位茶客」,客人虔敬地體諒主人,客人「帶傘赴宴防陰雨」,以免下雨時困擾主人到處找傘,壞了心情。
表達日本早期民族習性的「日本茶道七則」,雖然要求遵行達到盡善盡美以符合日本茶道,對「真」卻未彰顯。
(四)「日本神道精神」:神道認為人間的事物應該追求神格化,修練者若能達到本道的顛峰,就可因此神化。由此推知日本通稱的「道」,絕非老子所稱的「道」也非釋家所稱的「佛」,而是神格化的極至。因此身為日本的一個道,不論是武士道、柔道、劍道、相撲、書法、插花、棋道、茶道等都可以看到日本神道的影響,宗教般的儀式,一絲不茍,決不通融去被冒犯。一旦日本茶道精神神格化,日本茶道就變成嚴肅的課題,日本庶民會以虔誠敬重之心看待之。日本茶道禮儀演化形成,是日本民族服從性結合神道精神的結果。當人們欣賞這套日本茶道禮儀時,會被日本茶道士
真誠的神情認真肅穆似宗教般的儀式所攝,虔誠禮敬,最後茶湯的分享有如神賜感恩地飲用。日本茶道精神目標朝向神格化,不管是製茶、泡茶、品茶、茶儀等盡全力將日本茶道推展到極緻顛峰的地位,學習日本茶道的茶道士更希望自己在日本茶道的領域中神化。
(五)「中華禪宗心性修養」:悟道禪師對佛法的參悟體驗,很清楚神道只是虛幻神話故事,禪宗的「明心見性」才是真實。日本民族性對有道高僧的權威,一向是敬服而不疑。因此,日本茶道的推展,在悟道禪師有力的影響下,將茶禪一味思想滲入日本茶道,將「禪」作為日本茶道目標的哲理,以符合日本習俗「道」的理想。禪宗的介入,日本茶道最終成型:即中華茶道、茶藝是日本茶道的表相,禪是日本茶道的內涵真理,理想的奠定精神就不會空洞無義。此後日本茶道這顆新星閃耀出艷麗的光芒,成果十分輝煌豐碩。
(六)「日本茶道日常生活化」:日本茶道將沾滿貴族氣息的高雅專用茶品向下奠定傳播紮根,吸引低下層的庶民去學習飲用,日本茶道因此日常生活化。平時日本茶道禮儀訓練童少學習日本茶道規矩禮法;新娘婚前學習日本茶道禮儀教養;社團中藉日本茶道禮儀歡喜連結友誼;平常敦睦四鄰,借日本茶道禮儀加強情誼;親友來訪,誠意備茶
以日本茶道禮儀回禮;個人靜處茶室,借日本茶道修心養性。在上述的各種場合中日本茶道以最誠敬的心奉茶,承受者感恩享用,雙方互動提高修養層次與品德水準藉以提昇整體國家的「道」文化。日本茶道用心生活化,做得相當成功又得意。
綜觀上述六項探討的結果,日本民族擅長模仿性,善用創新,居然能將茶藝精緻禪化脫胎換骨成為獨特燦爛的日本茶道文化,有美相,有內涵。日本茶道禮儀、茶道精神因此靈活地影響日本人,養成循規蹈矩謙恭有禮的茶道流風。
雖然日本茶道善用創新,高勝一籌。但中華茶道、茶藝歷史悠久,茶道、茶藝文化博大精深,成品茶的種類豐富多彩又多姿,一旦展現出中華茶道、茶藝「美相」與大陸型的「氣魄」上,絕對勝過日本。至於中華茶道、茶藝對於「真」的議題?中華玄學發揚時期甚早,仙學、道家、佛家、禪宗學術完備,並不認為中華茶道、茶藝有何更深的理念可以超越諸家?歷史上中華愛茶人士對於什麼是中華茶道、茶藝的「真」?因為受到儒家的影響並不在意。由此推想而知中華茶道、茶藝表相是美,精神內涵還是美,茶人心靈難以藉中華茶道、茶藝提昇。
日本茶道自認本身是「道」,對「真」相當在意和注重。然而,日本茶道精神內涵所言的真,只是理想目標,如何引導日本茶道人士進入真的領域?進入茶禪一味的範疇?近代日本茶道士雖然有心卻無系統可遵循,例如無禪宗洗禮的日本茶道士引用禪宗公案故事去解說日本茶道時,比喻是可以,說真即不是;無禪修實證的日本茶道士將茶室環境簡潔地精心佈置,說它是禪功能的運用是藝術,那是可以的,若說成禪境真的顯現,則非;或將日本茶道悟境神化說它代表真,這,從禪法看去並不真;將嚴肅漸漸僵化的日本茶道禮儀說成禪的表現,從禪的角度看更不像真。日本茶道講究的是「精」,禪是「
精真」,單獨的「精」不是禪;日本茶道表現的是「靜」,禪是「淨慧」,獨自的「靜」不是禪,神道化的日本茶道難以表現禪的「精真淨'慧」。分析所知整體日本茶道境的呈現僅僅是禪的「善用」,「道」不及「真」。
非日本人,隔海觀日本茶道,言不及意,僅藉一則文章解說必然言辭表達不清。然而,可想而知日本茶道企圖心強,期望本藝能達到精緻顛峰昇華成為神「道」,但是,此「道」並非老子的「道」,亦非釋氏的「佛」,更非中華的「禪」。因此可以肯定的是日本茶道境界的「真」,縱使處於現代科技發達的今日,還是向中華「禪」學習。有鑑於此,茶人轉向自身所熟悉的文化,即茶「真」的祖庭:中華「茶禪」,繼續去探索研究,祈望能從中找出「真善美」的答案,藉此付托愛茶的心靈,進而擺脫因癡茶迷惑所引起的苦惱難安。
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